« Cygne augure » : le présage des cygnes au seuil de la Saint-Barthélemy

Le Verger poétique (1597) de Christofle de Gamon renferme un poème en octosyllabes à rimes plates, « Le cygne », dédié au dieu Apollon, qualifié ici de « seigneur de Tenede ». Dans ces vers, le poète esquisse une allégorie où le cygne, symbole depuis Horace jusqu’à Ronsard de la personne du poète1, en vient à figurer l’acte poétique lui-même, dans un jeu symbiotique entre l’idée et le geste qui la conçoit : 

Cygne qui outre tout cela
Jusqu’à present onc ne vola,
Et qui à cette heure s’emplume
Des plumes qu’il prend de ma plume […]

Parmi les sources exploitées par Gamon dans la représentation de son cygne d’encre, nous trouvons surtout des mythes : d’abord, les trois versions du mythe de Cycnos que relate Ovide dans les Métamorphoses2, mais aussi des mythes où les cygnes ne sont que des figurants, comme le mythe de Proserpine et celui d’Adonis, ou encore des comparants, qui permettent de manière transversale d’assimiler la voix des oiseaux à celle des Sirènes ou de la nymphe Canente.

En plus de cette riche strate mythologique, le poème fait aussi référence à un événement récent et tragique, la Saint-Barthélemy. Une longue strophe décrit, en effet, un présage du massacre qui se déroula dans la nuit du 23 au 24 août 1572. Des cygnes en sont les avant-coureurs : 

J’oublioy que Cygne augure,
Joyeux sa mort seule n’augure,
Mais des nouveaux lieux frequentans
Va la mort des hommes chantant.
Pour triste mais seur tesmoignage,
Trois jours avant l’aspre carnage
De l’an cruel septante et deux,
On vit l’acoustrement ondeux
Du corps de la meurtriere Seine,
Blanchir de nege Cygnienne :
De ces Prophetes blanchissans,
Les uns ez bords s’esjoüissans,
Disoyent en leur musique bonne
Le bien du mal que la Mort donne :
Les autres qui l’air sillonnoient,
Aux ardents Martyrs tesmoignoient,
Qu’ils voleroient d’une forte aile
Jusques sur la voûte immortelle.
Les autres de coutres dorez
Fendoient les sillons azurez,
Leur monstrant qu’ez eaux tousjours-claires
Seroient leurs plaisirs ordinaires :
Autres boivans les assuroient
Qu’un Nectar durable ils boiroient.

Jan Asselyn, Le cygne menacé, 1650 – Amsterdam, Rijksmuseum

Il faut très probablement retracer la source de cette anecdote dans un ajout de Jean Liebault au chapitre 17 du livre I de L’Agriculture et maison rustique de Charles Estienne (Lyon, Jacques du Puis, 1578)3 dédié aux « oiseaux de rivière » :

Socrates en Platon dit que cest oiseau est dedié à Apollo, à raison d’une vertu de divination qui est en luy, par laquelle il prevoist sa mort, et chante avec grande douceur et melodie à la venue proche d’icelle, comme prevoyant, quel bien apporte la mort : j’ay observé qu’il ne preveoit seulement sa mort, mais celle des hommes, principalement quand il apparoist aux lieux où il n’a accoustumé de hanter. Tesmoin en est la journée de S. Bartelemy de l’an 1572, deux ou trois jours avant laquelle furent veus plusieurs Cygnes voltigeants, nageants et se plongeants dans la riviere de Seine entre S. Clou, et le port de Nully4.

Nous pouvons rattacher cette anecdote à l’ensemble de textes qui, pendant les guerres de Religion, relatent des faits prodigieux que les partisans de l’une comme de l’autre confession présentent pour démontrer que leurs gestes reçoivent la pleine approbation de Dieu5. Ainsi, pour le protestant Jean Liebault, il s’agit de montrer que pour les victimes du massacre de la Saint-Barthélemy les portes du Paradis seraient grandes ouvertes. Chez Gamon, nous retrouvons le même message, mais un traitement différent de l’anecdote : en effet, si dans le texte de Liebault l’apparition extraordinaire des cygnes à Paris est interprétée comme un signe dans sa globalité, dans le poème de Gamon chaque action accomplie par les oiseaux est chargée de sens et indique aux martyrs les différents aspects de la béatitude éternelle.

Par l’amplification du texte original, le poème devient le contrechant de la mélodie des « Prophetes blanchissans » et le héraut à son tour du message que ceux-ci annoncent. Cette amplification se fait aussi grâce au fond mythologique du poème : les métamorphoses des personnages du mythe ancien renforcent en effet l’image de l’ascension des victimes de la Saint-Barthélemy. Ainsi, comme les trois Cycnos des Métamorphoses d’Ovide, les « ardents Martyrs » sont destinés à une transfiguration qui leur permettra d’accéder, dans une nouvelle livrée immaculée, au Royaume des cieux.

Citer cet article : Chiara Cacciola, "« Cygne augure » : le présage des cygnes au seuil de la Saint-Barthélemy", Poésie et sciences à la Renaissance, 21/05/2020, https://psren.hypotheses.org/1652.

Notes

  1. Chez Horace, le cygne est dans Odes, IV, 2, le symbole du génie incomparable de Pindare, ainsi que du style haut par contraste avec le style bas dont le symbole est l’abeille : « Multa Dircaeum leuat aura cycnum, / tendit, Antoni, quotiens in altos nubium tractus ». Mais la même image se trouve aussi dans Odes, II, 20, où le poète décrit ainsi sa propre métamorphose en cygne : « iam iam residunt cruribus asperae / pelles, et album mutor in alitem / superne, nascunturque leues / per digitos umerosque plumae ». Comme le souligne Olivier Thévenaz, cette strophe a été diversement interprétée par la critique : « Et le désaccord se fait cacophonique quand il s’agit de déterminer le ton du poème, qui dépend de cette métamorphose si concrète : est-il sérieux, ou alors parodique, ironique, humoristique, baroque ou fantastique ? » (voir O. Thévenaz, « Le cygne de Venouse. Horace et la métamorphose de l’Ode II, 20 », Latomus. Revue d’études latines, t. 61, fasc. 4, octobre-décembre 2002, p. 861-888, ici p. 862, en ligne). Proposant une lecture plus compréhensive, l’auteur de cet article voit dans le cygne chanté par Horace une « image polyvalente de la parole poétique » (ibid., p. 887). À la Renaissance, l’image horatienne devient surtout le symbole de l’enthousiasme et de l’immortalité du poète. Chez Du Bellay, par exemple, elle se trouve dans l’ode « De l’immortalité des Poêtes » qui clôt la première édition de L’Olive (L’Olive et quelques autres œuvres poeticques, Paris, Arnoul L’Angelier, 1549, n. ch.): « Je voleray depuis l’Aurore / Jusq’à la grand’ Mere des eaux : / Et de l’Ourse à l’Epaule more, / Le plus blanc de tous les oyzeaux ». Ou encore, elle revient dans l’ode « Contre les envieux poetes » dédiée à Ronsard (L’Olive augmentée depuis la premiere edition, Paris, Gilles Corrozet et Arnoul L’Angelier, 1550, n. ch.) : « D’où vient ce plumâge blanc, / Qui ma forme premiere emble ? / Desjà l’un, l’autre flanc / Dessous une aele me tremble. / Nouveau Cigne, ce me semble, / Je remply l’air de mes criz. ». Chez Ronsard, c’est une métamorphose en cygne que le poète décrit dans la Fantaisie à sa Dame (Paris, Michel de Vascosan, 1549 ; ce livre étant très rare, on consultera sa réimpression dans Les Poemes de P. de Ronsard, Gentilhomme Vandomois, Paris, Gabriel Buon, 1560, f. 26v°-27r°) : « La plume aus flans, l’aisle me creut au dos : / Et nouveau cygne aloi par l’univers / Chantant de vous les louanges en vers ». Nous trouverons un ultérieur écho de l’Ode II, 20 d’Horace dans l’ode À sa Muse, notamment dans la version posthume de 1587 (Les Odes de P. de Ronsard. Au roy Henry II de ce nom. Tome deuxieme, Paris, Gabriel Buon, 1587, p. 372) : « Je voleray Cygne par l’Univers, / Eternizant les champs où je demeure / De mes Lauriers honorez et couvers ». Sur ce thème, voir aussi Julien Eymard, « Du Bellay, Icare et le Cygne », Littératures, numéro spécial 1, 1979, p. 305-313, en ligne ; Cécile Alduy, « D’un cygne absent : poétique de l’allusion dans L’Olive de Du Bellay », Méthode, n. 13, 2008, p. 45-54, en ligne. []
  2. Voir les métamorphoses de Cycnos, fils de Sthénélée (Métamorphoses, II, 367 sq.), de Cycnos, ami de Phyllius (ibid., VII, 371 sq.) et de Cycnos, fils de Neptune (ibid., XII, 72 sq.). []
  3. L’Agriculture, et maison rustique de MM. Charles Estienne, et Jean Liebault, Docteurs en Medecine. Edition derniere, reveue et augmentée de beaucoup […], Lyon, Jacques du Puis, 1578. []
  4. Ibid., f. 43r°. []
  5. Voir, à ce propos, l’étude de David El Kenz et Laurent-Henri Vignaud, « Les prodiges dans les violences des guerres de Religion sous le regard protestant », Le feu et la folie. L’irrationnel et la guerre (fin du Moyen Âge-1920), Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2016, en ligne. []

Laisser un commentaire

Votre adresse e-mail ne sera pas publiée.

Ce site utilise Akismet pour réduire les indésirables. En savoir plus sur comment les données de vos commentaires sont utilisées.

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search